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Hommage à Jean-Marie Fecteau

L’histoire comme expérience de la violence

Jean-Marie Fecteau
p. 15-28

Entrées d’index

Mots-clés :

histoire, violence

Keywords :

history, violence
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Dédicace

L’équipe de la RHEI souhaite rendre hommage à Jean-Marie Fecteau, professeur d’histoire à l’université du Québec à Montréal (UQAM), qui nous a quittés récemment. Jean-Marie a été un compagnon de la revue depuis ses origines, publiant en 2003 un article passionnant, en forme de synthèse et de programme. Il y invitait à un décloisonnement des recherches nationales sur l’enfance en difficulté. Il a contribué à élargir les questionnements sur les politiques de protection de l’enfance en s’interrogeant sur l’intriguante alliance du pénal et du charitable qui a marqué la naissance de ces politiques au xixe siècle, mais aussi sur le statut ambigu de la jeunesse dans nos sociétés, classe d’âge conçue à la fois comme menace sociale et comme projet politique… Au-delà des objets de recherche, Jean-Marie Fecteau incarne le mariage de l’exigence la plus totale sur le plan intellectuel et de la défense d’un savoir populaire, ouvert à tous et utilisable par tous. Selon lui, il n’y a pas à choisir entre élitisme et démocratisation du savoir, ce sont là les deux exigences qui s’imposent au chercheur-citoyen. Pédagogue attentif, Jean-Marie était aussi un débateur passionné, armé d’une ironie bienveillante et témoignant d’une rare générosité dans l’échange. C’est cela, cette passion de la recherche, de l’enseignement et de l’engagement social qu’il a transmis à ses étudiants et collègues. Nous lui devons beaucoup, et à ce titre, il reste avec nous.
La rédaction

Notes de la rédaction

Le texte choisi par la rédaction a pour références : Fecteau Jean-Marie, « L’histoire comme expérience de la violence », in Regards divers sur la violence, IRDS, Montréal, 2001, p. 9-22.

Texte intégral

Une histoire contée par un idiot, pleine de bruit et de fureur, et qui ne veut rien dire. (Shakespeare, Macbeth, V, 5, v. 1605)

Vivre en société, c’est échapper à la violence, non certes dans une réconciliation véritable qui répondrait aussitôt à la question « qu’est-ce que le sacré », mais dans une méconnaissance toujours tributaire, d’une façon ou d’une autre, de la violence elle-même. (R. Girard, La violence et le sacré, p. 479)

1Que peut dire l’historien sur l’histoire de la violence, sur la violence en histoire qui ne serait ni une banalité faussement savante (la violence a toujours existé…) ni une pseudo évidence historique faussement rassurante (la civilisation est l’histoire de la violence peu à peu contrôlée par les hommes…) ? La violence, comme la vie, est au cœur de l’expérience historique des hommes et des femmes. Parfois ferment, parfois résultante, elle naît de l’impuissance et carbure à la domination. Certes, comme phénomène, elle dépasse les hommes dans le temps comme dans l’espace. Mais la violence qui nous intéresse ici est celle des hommes et des femmes, subie ou infligée. Si l’historien se doit d’en parler, ce n’est ni comme censeur ni comme oracle lisant dans les archives le sens du devenir. Dans le regard jeté sur un phénomène de telle ampleur, accompagnant l’expérience des hommes, la parole de l’historien n’a de pertinence, il me semble, que si elle trace les contours du changement, des conditions fondamentales qui permettent de penser les mutations qu’ont connues les manifestations diverses de la violence dans nos sociétés. C’est à l’esquisse de cette tâche que s’emploie le bref texte qui suit.

Le problème de la définition de la violence comme phénomène

  • 1 Un essai d’application moderne, intéressante mais contestée, de la théorie de la violence de Girard (...)
  • 2 Chesnais Jean-Claude, Histoire de la violence en Occident de 1800 à nos jours, Paris, Laffont, 1981 (...)

2Au regard de l’évolution historique, la violence occupe, comme en négatif, l’espace flou et dangereux qui se profile entre les mailles de la « civilisation ». Violence originelle, fondamentale que seraient venus polir des siècles d’encadrement légal et moral. Les rapports humains auraient, dans le lent travail d’une longue police des mœurs, perdu de cette rugosité fondamentale qui aurait eu la violence comme principe et contexte. De Hobbes à Elias, les sciences humaines et politiques ont défini la société avant tout comme harnachement de la violence inhérente à l’homme primitif. D’autres pourtant ont bien montré que cette violence fondamentale n’était peut-être que détournée (Girard1), voire toujours reconstruite dans la capillarité des rapports sociaux (Foucault). On a même tenté une mesure de cette violence, en général pour découvrir qu’elle avait reculé2 En somme, derrière toute problématique historique de la violence surgit le dilemme fondamental à tout questionnement sur la société : est-elle un construit fragile et fugitif, l’ordre étant l’exception, et le désordre la règle ? Dans un tel questionnement, la notion de désordre est souvent associée à la violence sans frein, à l’anarchie débridée des volontés individuelles.

  • 3 C’est dans cet esprit que Chesnais insiste pour limiter la définition de la violence à la violence (...)
  • 4 C’est en ce sens que depuis Weber et Foucault on associe souvent pouvoir et violence, malgré l’util (...)

3On comprend vite l’extension extrême qui est prêtée au concept de violence. En effet, la violence est vue, entre autres, comme un moment, un acte, une agression, en somme l’espace relativement court d’un geste ou d’une menace3. Mais elle prend aussi la forme d’une conjoncture, d’un climat, soit une structure de relation au sein de laquelle elle devient pensable comme occurrence4. Rien de plus frappant, à mon sens, que l’extension récente donnée au concept dans des notions comme celle de « violence verbale » ou de « violence psychologique ». La violence n’est plus ramenée simplement à l’occurrence du geste ouvertement violent. Elle est élargie à une problématique où sont prises en compte non seulement les manifestations, mais les conditions structurelles formant le terreau fertile à l’émergence de situations violentes. Dans cette acception élargie, la violence peut être comprise dans les multiples formes de sa concrétisation : comme réflexe, réaction brusque et extrême à une situation de tension ou de conflit ; comme stratégie permettant d’instrumentaliser la violence à des fins spécifiques ; comme culture, ensemble de valeurs la promouvant comme forme valide d’existence ; enfin comme rapport, inscrite comme contrainte spécifique dans les inégalités sociales et les relations de pouvoir.

  • 5 Mille exemples se présentent du foisonnement des situations de violence en histoire : violence urba (...)

4Pour chacun de ces aspects, une histoire est possible, histoire éclatée au gré des situations et des contextes de violence dans la longue histoire du malheur des hommes5. Ce que nous voudrions plutôt faire ici, c’est tenter une première analyse de ce que l’on pourrait appeler la mutation des conditions structurelles de possibilité de la violence en Occident. En effet, derrière l’apparente atemporalité de bien des situations de violence (le meurtre ou l’assaut violent, par exemple), se profile la nécessité, pour qui veut comprendre la violence comme occurrence et comme système, d’étudier le milieu et les conditions où elle prolifère.

5Notre hypothèse est la suivante : dans l’histoire relativement récente de l’Occident, deux grandes mutations majeures se sont produites, entraînant un bouleversement fondamental des modes de penser et de vivre la violence, soit la grande transition démocratique de la première moitié du xixe siècle et le passage à l’État providence après la Grande Crise des années 1930 et la deuxième guerre mondiale. Ces mutations ont entraîné des changements perceptibles à tous les niveaux de l’existence sociale : nous nous attacherons ici à analyser cinq de ces niveaux, en examinant leur impact sur la violence possible dans une société. Ces cinq éléments sont :

  • L’entrechoc des trajectoires individuelles

  • La structure des relations et formes de régulation du lien social

  • Le profil des aspirations et des horizons d’attente individuels et collectifs

  • L’espace d’expérience dans lequel opère la société et la place de la tradition

    • 6 Ces cinq dimensions de l’existence sociale (trajectoires individuelles, lien social, vision du futu (...)

    La forme et la solidité des collectifs d’appartenance6.

La violence à l’épreuve de la transition démocratique

  • 7 Voir Chesnais Jean-Claude, op. cit., et Gatrell V. A. C., « The Decline of Theft and Violence in Vi (...)
  • 8 Sur ce point, voir dans le cas québécois : Fecteau Jean-Marie, Un nouvel ordre des choses. La chari (...)

6Les grandes révolutions de la fin du xviiie siècle et l’impressionnante montée des États nations libéraux au xixe siècle mettent en place un système social fondé sur la démocratie et le couple salariat/capital. Quels effets ont eu ces phénomènes de très grande ampleur sur les comportements de violence ? Déjà, les historiens ont cru noter une baisse tendancielle, remontant au moins au xviiie siècle, de la criminalité violente au profit des infractions contre la propriété7. On remarque aussi une importante croissance de la répression des délits contre l’ordre public (surtout l’ivrognerie, l’errance et le vagabondage) au xixe siècle, délits ayant un potentiel de violence ouverte assez faible8. Mais la mutation du xixe siècle a une toute autre ampleur : elle bouleverse les conditions de production de la violence à plus d’un titre.

  • 9 Sur ce point majeur de la mutation des sensibilités, voir Haskell Thomas L., « Capitalism and the O (...)

7Le primat de l’individu. Les sociétés occidentales, à l’époque, se sont littéralement reconstruites sur le principe de la liberté individuelle, tant au plan de l’intégrité physique garantie à chacun que de la liberté d’entreprendre. Ce culte de la liberté, fondé sur le postulat d’une régulation harmonieuse des sociétés rendue possible par la libre concurrence des talents et des volontés, a entraîné la modification fondamentale de la structure juridique des sociétés. De l’humanisme des Lumières aux exigences du Capital, cette revalorisation fondamentale de l’autonomie personnelle constitue le socle d’un univers où la violence pourra prendre un autre visage : violence exacerbée et démultipliée des États nations forts de la nouvelle légitimité démocratique, violence mieux réprimée des comportements urbains par l’apparition d’une force policière décuplée. L’acquis majeur est peut-être cette croyance fondamentale dans le caractère réformable de l’individu en société et le net recul de la différenciation sociale fondée sur les ordres traditionnels (nobles et paysans). L’apparition de l’emprisonnement comme forme dominante de répression du crime est un bel exemple de l’ambiguïté de la violence possible : violence sourde (et souvent ouverte) du geôlier (ou du psychiatre) sur l’interné, décuplée par les savoirs nouveaux qui légitiment la manipulation de l’humain, mais en même temps reconnaissance nouvelle et rapide des droits civiques fondamentaux et de l’État de droit, assurant une défense minimale de l’individu contre les agressions. Ajoutons à cela une nouvelle sensibilité humanitaire à la source du grand combat contre l’esclavage (alors que le sort de la classe ouvrière laisse souvent indifférentes les bonnes âmes9). On voit comment le constat est difficile, et que la question du « plus » ou « moins » de violence est au fond mal posée. Il faut dire plutôt que les conditions mêmes de manifestation de la violence et de sa répression ont été profondément bouleversées par la nouvelle donne de l’individualisme.

La fragilisation des rapports sociaux

  • 10 Violence permise dans les pratiques de punition collective, violence tolérée dans l’expression de c (...)
  • 11 Mais aussi à la campagne avec la multiplication du prolétariat agricole. Pour une étude typique des (...)
  • 12 Farge Arlette, La vie fragile – violence, pouvoir et solidarité à Paris au xviiie siècle, Paris, Ha (...)
  • 13 Voir par exemple Hébert Fernand, La philanthropie et la violence maritale. Les cas de la Montreal S (...)

8Une bonne partie des conditions historiques de production de la violence tient aux traditions et savoir-faire incorporant en leur sein des comportements de violence. La force même de la communauté traditionnelle est productrice d’une violence spécifique10. Ici encore, ordre n’est nullement synonyme de non-violence… Mais au xixe siècle, la mutation du lien social impliquée par la croissance du salariat et de l’urbanisation, notamment, peut difficilement être exagérée. La précarisation des revenus, notamment en ville11, la fragilité d’un environnement urbain souvent hostile, le déplacement de grandes masses d’immigrés entre les continents et entre la campagne et la ville exacerbent cette « fragilité de la vie » qu’a décrite Farge pour une époque antérieure12. Certes, une nouvelle sociabilité urbaine populaire va venir tant bien que mal compenser l’éclatement des anciennes solidarités villageoises ou familiales, mais la précarisation de l’emploi va créer des conditions où, à la violence de l’employeur, va se greffer celle de la misère et des lendemains incertains. Qu’une telle situation soit génératrice de violence (notamment en matière de violence intrafamiliale) est bien connu. C’est d’ailleurs vers les années 1870 qu’apparaissent les mouvements de défense de l’épouse et des enfants contre la violence maritale, telle la Montreal Society for the Protection of Women and Children13.

9La ville est le règne de l’étranger, un étranger permanent, côtoyé quotidiennement, avec qui on apprend à vivre. Le développement au xixe siècle d’un environnement urbain peu à peu quadrillé et policé (planification de l’espace urbain, règlements de construction, hygiène publique, services de police) va certes permettre de rendre cet espace moins propice à la violence subite, quotidienne et spontanée des grandes villes anciennes. Mais, outre la systématisation de la ségrégation spatiale, va se développer, en réaction justement à cette évolution, une réponse systématique de groupes criminels organisés à la source de conduites de violence inédites. De nouvelles formes de violence, nourries des fragilités constitutives au rapport salarial, vont ainsi devenir possibles.

L’appel du futur

  • 14 Koselleck Reinhart, « “Champ d’expérience” et “horizon d’attente” : deux catégories historiques », (...)

10La société de la démocratie et du capital est tout entière investie sur l’avenir, redéfini en forme de progrès. La société libérale est une gageure qui fait de la liberté d’entreprendre la clef de la construction d’un avenir meilleur, différent. Cette dimension temporelle de la société nouvelle n’a pas seulement été à la source d’une réflexion scientifique renouvelée sur le social14 : elle a aussi été à la source d’une structure d’aspiration fondée sur les destins personnels de chacun. La valorisation de l’autonomie personnelle a ainsi débouché sur des choix de carrière, des cheminements atypiques, souvent source d’isolement ou de frustrations inédites. Comment mesurer le potentiel de violence des aspirations à la fois stimulées par une société fondée sur la promotion de soi et frustrées par la force des choses ou du destin, voire par la brutalité des règles du marché ? Circonstances qui ne sont certes pas neuves, mais que le nouveau rapport au temps, au futur et à l’espoir généré par les sociétés libérales multiplie.

11La tradition en question. Ces sociétés sont aussi celles de la destruction des cadres traditionnels anciens, qui formaient un ensemble de valeurs et de guides comportementaux, certes loin d’être toujours suivis, mais constituant néanmoins un solide réservoir de repères pour les individus, en fonction de leur statut. La tradition (y compris religieuse) était ainsi une lecture contraignante du passé à la source d’une discipline de vie fondée sur la reproduction de la tradition. La société qui émerge au xixe siècle est née de la critique de cette tradition, de la nécessité, tant au plan des libertés religieuses que des objurgations morales, d’adapter l’ordre des valeurs au cheminement personnel des citoyens et aux exigences de leur libre volonté.

12L’ultramontanisme québécois du xixe siècle est une réponse ambiguë (et ambitieuse) à cet appel contradictoire d’une morale nécessaire dans une liberté essentielle. Mais cette morale nécessairement personnelle et néanmoins sociale devra toujours être reconstruite, constamment ouverte à la sollicitation de morales différentes, objet permanent de campagnes rhétoriques destinées à susciter la conformité à des règles collectives de vie (par exemple dans le domaine de la tempérance, des mœurs sexuelles ou de la pratique religieuse). Combien d’histoires personnelles en rupture avec la tradition ou la morale, parsemées des petites (et grandes…) violences des adhésions forcées ou des exclusions brutales !?

La reconstruction du collectif

  • 15 Sur ce point, une explication plus élaborée dans Fecteau Jean-Marie, « État et associationnisme au (...)

13Les sociétés passées mettaient toujours le collectif au premier rang. L’individu était d’ailleurs, au regard de la religion, de la politique ou de l’économie, avant tout membre d’un collectif qui le définissait et formait sa condition même d’existence sociale. Une société fondée, dans ses conditions de reproduction, sur la liberté personnelle ne peut avoir de tels principes de fonctionnement. Dans ce contexte, un collectif d’individu ne se légitime (et ne définit ses objectifs, c’est-à-dire de ses aspirations pour le futur) qu’en fonction de la libre adhésion des individus qui le composent. L’association est ce mot magique qui, à partir du xixe siècle, définit ces ensembles d’humains unis par une volonté commune, toujours susceptibles de changer au gré des adhésions et des départs volontaires15. Il serait difficile d’exagérer l’importance de cette mutation des formes collectives d’action pour une recherche sur la violence en histoire. D’abord parce que la faculté de s’unir est non seulement une arme puissante susceptible de multiplier le potentiel de violence sociale, mais parce que de telles associations vont être à l’origine (ou victimes) d’une violence inédite. La montée de la syndicalisation et des grèves ouvrières et la répression brutale dont elles ont fait l’objet est l’exemple qui vient le plus facilement à l’esprit. Mais il en est de même des sociétés secrètes, des partis politiques, des sectes religieuses, des groupes de jeunes qui, sous le couvert de la liberté de s’associer, ont pu embrigader et canaliser à des fins propres diverses formes de violence.

  • 16 Fecteau Jean-Marie, « Sur les conditions historiques de production de la solitude moderne », Lien s (...)

14La société qui se met en place au xixe siècle est-elle plus ou moins violente que la précédente ? On voit comment il est difficile, voire impossible de répondre à cette (fausse) question. Si on définit la violence comme la capacité d’agresser impunément un être humain, bien des indices nous font croire qu’autant au plan des valeurs, des instruments de répression et du type de sociabilité en jeu, les sociétés anciennes étaient plus propices à de tels excès. Mais si la violence est aussi dans l’inégalité des rapports fondés sur la richesse, dans l’incertitude de l’avenir fondé sur la précarité, dans le dénuement de la solitude16 provoqué par le recul des solidarités coutumières, alors le modèle social mis en place au xixe siècle, avec lequel, pour une bonne part, nous vivons encore, est aussi, sinon plus, un modèle de violence.

La violence sous l’État providence

15Bien sûr, les conditions structurelles devant être prises en compte pour penser la violence dans les sociétés modernes, trop brièvement exposées dans la partie précédente, sont encore en bonne partie avec nous. Mais on sait aussi que la grande crise du mode libéral de régulation sociale, et le développement subséquent de ce qu’on a appelé l’État providence comme instrument central de régulation des sociétés occidentales, ont profondément bouleversé ces conditions structurelles. D’abord en élargissant de façon notable l’espace d’autonomie et de liberté accessible au citoyen et à la citoyenne. La reconnaissance (limitée certes) des droits sociaux et la mise en place de filets de sécurité sociale ont changé les conditions d’expression de la misère. C’est tout le rapport à l’autre, manifeste dans ce qu’on a appelé la crise de la cellule familiale, qui se modifie ainsi dans des termes et sous des formes qui ont fait l’objet de mille interprétations (narcissisme, individualisme, ère du vide, crise de l’identité, etc.).

  • 17 Sur ce point, plus de détails dans Fecteau Jean-Marie, « Le citoyen dans l’univers normatif : du pa (...)

16Ce phénomène est exactement concomitant avec son contraire apparent, soit la montée de la standardisation de la norme, la mise en place des grandes bureaucraties du welfare et plus généralement un modèle légal et normatif fondé sur l’adoption de lois-cadres permettant une large initiative réglementaire aux administrations et une insertion accrue dans la vie privée du citoyen17. Ces phénomènes de très grande ampleur ont provoqué un déplacement des conditions de production et d’expression de la violence. Par exemple, si la violence patronale, dans certains cas, a pu être relativement bridée par les lois du travail, n’a-t-elle pas, ironiquement, été remplacée par l’arbitraire bureaucratique du boubou macoute ou de l’agent de probation ?

17Et que dire de cet univers technocratique de standardisation de la vie quotidienne et de banlieusardisation où l’avenir en vient de plus en plus à ressembler au même présent qui se perpétue. Le chômage des jeunes n’est qu’une partie du malaise où, dans un système social, le libéralisme, tout entier tourné vers l’avenir, on ne sait plus trop bien, après deux guerres mondiales et l’état de l’écologie planétaire, de quoi cet avenir sera fait. Violence aveugle et souvent suicidaire d’avenirs bouchés qui, encore une fois, a une histoire longue, mais que les conditions actuelles exacerbent.

  • 18 D’Adam Smith à John Stuart Mill, les libéraux sont tous obsédés par la morale…

18D’autant plus que la montée des États providence n’a rien fait pour améliorer la fragilité des repères éthiques et moraux des sociétés libérales déjà mentionnée plus haut. Au contraire, le libéralisme, avec toutes ses limites et sa fragilité intrinsèque, était pourtant lui-même une morale18, une morale collective qui assignait à l’individu, à la famille, aux collectifs une place et un cadre comportemental donné. L’écroulement de cette morale, visible dans des événements chocs comme Mai 68, les tâtonnements dans la recherche d’une morale civique universelle, ont laissé ouverte la question du caractère à la fois collectif et contraignant des règles de vie et de comportement de chacun et chacune.

19Comme enfin l’ébranlement et la bureaucratisation rapide des grands collectifs constituant l’essence de l’existence collective des sociétés du siècle dernier. Le parti, le syndicat, voire la compagnie, sont devenus autant sinon plus des instruments de pouvoir et d’aliénation que de partage et de solidarité des intérêts.

20C’est ainsi que la violence a aussi pris des dimensions inattendues : tueries en série par des individus ; grands massacres, inouïs, des guerres mondiales ; crime organisé à l’échelle internationale ; génocides systématisés. Et puis, cette violence sourde et constante du chantage à la délocalisation des entreprises, au chômage, au désinvestissement, qui figent les individus et les sociétés dans la peur de l’avenir. La violence n’en peut plus d’inventer des formes nouvelles de souffrance dans un monde qui pourtant la refuse de plus en plus clairement, au nom d’une éthique universelle qui n’a rien perdu, au contraire, de son appel. C’est en ce sens que la montée des États providence, et de la mondialisation qui n’en est qu’un aspect, doit aussi être pensée comme contexte inédit (et renouvelé à la fois) des violences possibles.

La violence et l’historien

21Dans ce catalogue de bruit et de fureur, de désespoir et de violences insensées qu’est aussi l’histoire, comment penser la violence ? Une pensée rassurante serait celle qui verrait dans l’histoire la recherche des formes antérieures de la violence actuelle. Comme si la violence devait d’abord se penser dans les formes de la continuité, voire de l’immanence intemporelle. Certes la violence a une histoire. Ou plutôt deux. D’abord celle qui dirait qu’il y a toujours eu violence, que celle-ci est au cœur de l’humain comme la vie elle-même. Cette histoire nous révélerait les formes diverses et contingentes prises par la violence physique, par exemple, ou par cette violence collective par excellence qu’est la guerre. Mais elle ne serait toujours que l’histoire de l’occurrence répétée d’une manifestation particulière du malheur. Elle ne nous dirait rien de ceux qui la vivent, ou de ce qui la rend possible.

22C’est pourquoi l’auteur de ces lignes a opté pour une autre histoire. Celle qui voit dans la violence qui change un défi autrement important pour le chercheur. Celle qui essaie de penser la violence comme un processus saisissable par la pensée. Et ce, à deux titres. D’abord en recherchant les éléments « tensiogènes » d’une société donnée, les phénomènes qui dégénèrent en manifestation de violence. La violence à la fois est un événement qui ne se répète pas, et une condition qui dure. Cela n’en fait pas un phénomène impensable, seulement une question difficile… Ici comme ailleurs, il nous faudra apprendre à comprendre le temps, à intégrer le changement dans notre effort de compréhension (et de prévision ?) du monde.

23Mais la violence n’est pas qu’un processus, elle est aussi un mode d’expression des malheurs d’un temps donné. Chaque époque, à un certain niveau, a sa propre forme de cruauté, ses modes de domination, sa façon de faire mal. Le fait que cela aussi change, et non seulement la situation qui passe à la violence, est fascinant et provoque l’historien penseur du temps. La violence est cet envers, omniprésent ou contingent, qui marque la fragilité d’un vivre ensemble harmonieux. Elle est cousine du conflit et de la lutte qui structurent toute société à partir du moment où elle est construite sur l’inégalité et l’injustice. Elle est l’ombre qui se profile quand la logique implacable de nos rapports sociaux subit l’épreuve constante du temps qui passe. Ainsi, depuis que l’avenir des hommes et des femmes est ouvert à une espérance qui ne serait pas que transcendance, la violence accompagne chaque échec dans la construction utopique de cet avenir, chaque brisure dans le tissu fragile de nos aspirations au meilleur. En somme, tout simplement, il est important de savoir (et de comprendre) que la violence change, car ainsi naît l’espoir, et peut-être aussi les moyens concrets de sa disparition.

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Notes

1 Un essai d’application moderne, intéressante mais contestée, de la théorie de la violence de Girard peut être retrouvé chez Aglietta Michel et Orléan André, La violence de la monnaie, Paris, PUF, 1982.

2 Chesnais Jean-Claude, Histoire de la violence en Occident de 1800 à nos jours, Paris, Laffont, 1981. Voir le constat de Norbert Elias : « Never before in the development of humankind have so many millions of people lived together so peacefully – that is, with the considerable elimination of physical violence – as in the large states and cities of our time », Elias Norbert « Violence and Civilization », dans Civil Society and the State: new European perspectives, sous la direction de John Keane, Londres, Verso, 1988, p. 178.

3 C’est dans cet esprit que Chesnais insiste pour limiter la définition de la violence à la violence physique : « La violence au sens strict, la seule violence mesurable et incontestable est la violence physique » (op. cit., p. 12). On trouve là une des raisons pour laquelle l’étude de la violence en histoire a le plus souvent été abordée sous l’angle de l’acte criminel, permettant ainsi de premières mesures. Voir Gurr T. R., « Historical Trends in Violent Crime : A Critical Review of the Evidence », Crime and Justice : An Annual Review of Research, vol. 3, 1981, 295-353 et le débat ouvert dans la revue Past and Present, n° 101, nov. 1983, 22-33 et n° 108, août 1985, 206-224.

4 C’est en ce sens que depuis Weber et Foucault on associe souvent pouvoir et violence, malgré l’utile mise en garde d’Hannah Arendt : « Une des différences les plus caractéristiques qui permettent de distinguer le pouvoir de la violence est que le pouvoir a toujours besoin de s’appuyer sur le nombre tandis que la violence peut s’en passer, dans une certaine mesure, du fait que, pour s’imposer, elle peut recourir à des instruments. » Arendt, Du mensonge à la violence, citée par Ricoeur, Paul, « Pouvoir et violence », dans Lectures 1 – Autour du politique, Paris, Le Seuil, 1989, p. 25.

5 Mille exemples se présentent du foisonnement des situations de violence en histoire : violence urbaine à la fois structurelle et spontanée du Paris du xviiie siècle décrite par Farge et Zysberg (Farge Arlette et Zyberg André, « Les théâtres de la violence à Paris au xviiie siècle », Annales ESC, vol. 34, 1979, 984-1015) ou cette violence froide du surveillant de la prison panoptique immortalisé par Foucault (Bentham Jeremy, Le panoptique : précédé de l’œil du pouvoir – entretien avec Michel Foucault, Paris, Belfond, 1977). Les historiens ont d’ailleurs tenté, à la suite de Farge, des tableaux empiriques de la géographie de la violence. Voir par exemple Muchembled Robert, La violence au village : sociabilité et comportements populaires en Artois : du xve au xviie siècle, Paris, Brepols, 1989 et Chauvaud Frédéric, De Pierre Rivière à Landru. La violence apprivoisée au xixe siècle, Paris, Brepols, 1991. Ce dernier a d’ailleurs clairement tracé la démarche empirique au fondement de ces tableaux d’époque : « Parcourir les sociétés humaines, observer les attitudes collectives et les conduites individuelles, recueillir patiemment des bribes d’explication, mesurer la force déployée contre autrui, trouver une cohérence et un sens à ce foisonnement de signes disparates, saisir les mentalités des uns et des autres, telle est la démarche empirique du chercheur qui s’aventure à cerner la violence. » (Op. cit., p. 6.)

6 Ces cinq dimensions de l’existence sociale (trajectoires individuelles, lien social, vision du futur, conception du passé et organisation de la vie collective) forment les éléments fondamentaux du mode de régulation sociale d’une société donnée. L’espace nous manque ici pour élaborer sur ce point.

7 Voir Chesnais Jean-Claude, op. cit., et Gatrell V. A. C., « The Decline of Theft and Violence in Victorian and Edwardian England », Gatrell V. A. C., Lenman Bruce et Parker Geoffrey (dir.), Crime and the Law in Western Societies : Historical Essays, Londres, Europa, 1980, 238- 337. Pour un constat beaucoup plus nuancé et critique, voir Finnane Mark, « A Decline of Violence in Ireland ? Crime, Policing and Social Relations (1860-1914) », Crime, histoire et sociétés, n° 1, vol. 1, mai 1997, 51-70. Toute conclusion d’ordre quantitatif sur l’évolution de la violence recèle une faille majeure et à mon sens irréparable : celle de mesurer beaucoup plus l’efficacité de l’appareil répressif d’appréhension des délits que la réalité de ceux-ci, sans qu’il soit possible de discriminer ces variables explicatives (sans parler de la mesure toujours très aléatoire des capacités de résolution interne des conflits au sein des communautés restreintes). C’est pourquoi nous n’entrerons pas ici dans ce débat qui nous semble sans issue : le problème de la violence nous semble abordé de façon beaucoup plus heuristique si on interroge ses conditions de manifestations plutôt que son ampleur quantitative.

8 Sur ce point, voir dans le cas québécois : Fecteau Jean-Marie, Un nouvel ordre des choses. La charité, le crime, l’État au Québec, de la fin du xviiie siècle à 1840, Montréal, VLB., 1989.

9 Sur ce point majeur de la mutation des sensibilités, voir Haskell Thomas L., « Capitalism and the Origins of Humanitarian Sensibility », American Historical Review, vol. 90, 1985, 339-361 et 547-566.

10 Violence permise dans les pratiques de punition collective, violence tolérée dans l’expression de certains rituels (comme le charivari, par exemple : voir Hardy René, « Le charivari dans la société rurale québécoise au xixe siècle », dans De la sociabilité. Spécificité et mutations, Levasseur R. (dir.), Montréal, Boréal, 1990, 59-72.

11 Mais aussi à la campagne avec la multiplication du prolétariat agricole. Pour une étude typique des effets destructeurs de l’urbanisation au milieu du xixe siècle et le potentiel de violence qu’il génère, voir Lane Roger, « Urbanization and Criminal Violence in the Nineteenth-Century : Massachussets as a Test Case », dans American Law and the Constitution Order. Historical Perspectives, Friedman Lawrence M. et Schreiber Harry N. (dir.), Cambridge, Harvard University Press, 1978, 165-172.

12 Farge Arlette, La vie fragile – violence, pouvoir et solidarité à Paris au xviiie siècle, Paris, Hachette,

1986.

13 Voir par exemple Hébert Fernand, La philanthropie et la violence maritale. Les cas de la Montreal Society for the Protection of Women and Children et de la Woman’s Christian Temperance Union of the Province of Quebec, mémoire, Département d’histoire UQAM, août 1998.

14 Koselleck Reinhart, « “Champ d’expérience” et “horizon d’attente” : deux catégories historiques », Le futur passé, Paris, École des hautes études en sciences sociales, 1979, 307-329.

15 Sur ce point, une explication plus élaborée dans Fecteau Jean-Marie, « État et associationnisme au xixe siècle québécois : éléments pour une problématique des rapports État/société dans la transition au capitalisme », dans Colonial Leviathan State Formation in Mid-19th Century Canada, Greer Allan et Radforth Ian (dir.), Toronto, University of Toronto Press, 1992, 134-162.

16 Fecteau Jean-Marie, « Sur les conditions historiques de production de la solitude moderne », Lien social et Politiques-RIAC, n° 29, printemps 1993, 17-21.

17 Sur ce point, plus de détails dans Fecteau Jean-Marie, « Le citoyen dans l’univers normatif : du passé aux enjeux du futur », dans La condition québécoise. Enjeux et horizons d’une société en devenir, Fecteau Jean-Marie, Breton Gilles et Létourneau Jocelyn (dir.), Montréal, VLB, 1994, 83-101.

18 D’Adam Smith à John Stuart Mill, les libéraux sont tous obsédés par la morale…

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Marie Fecteau, « L’histoire comme expérience de la violence », Revue d’histoire de l’enfance « irrégulière », 14 | 2012, 15-28.

Référence électronique

Jean-Marie Fecteau, « L’histoire comme expérience de la violence », Revue d’histoire de l’enfance « irrégulière » [En ligne], 14 | 2012, mis en ligne le 30 décembre 2014, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://rhei.revues.org/3378 ; DOI : 10.4000/rhei.3378

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Auteur

Jean-Marie Fecteau

Professeur au département d’histoire de l’université du Québec à Montréal. Fondateur du Centre de recherche sur les régulations sociales (CHRS).

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